老子智慧-为道日损

夫物云云,各复归其根。

导读:这篇文章可能不那么好懂,不过多看两遍就好了.....

为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

—《老子》第四十八章

【参考译文】

求学一天比一天增加知见,求道一天比一天减少智巧,减少又减少,一直到无为的境地。 如能无为那就没有什么事情做不成的了,治理国家要常清静不扰攘,至于政举繁苛,就不配治理国家了。 (参考译文来自陈鼓应《老子今注今译》)

我们每个人一生下来,就开始学习,学习知识、学习常识、学习经验、学习教训,越学越多,能力也会越来越强。所以老子说,求学日益。这个道理很容易明白。 但如果想要求道,就要逐渐减少。这里有两个问题需要解释。

第一个问题是:什么是求道?

如果把求道当成一个次第过程,那么这里讲求道,就是增长智慧,明白万事万物的规律。大千世界很复杂,老子说:

夫物云云,各复归其根。

如果明白了外事万物的规律,自然就明白了道。通俗的说,就是开悟。

有人说:开悟太神秘,离我太遥远。其实不然,世界上没有什么神秘的东西,最神秘的是我们自己,是我们每个人。如果真的有鬼,鬼不也是人死后的存在么?如果有菩萨,菩萨不也是人修行修出来的么?如果有天堂,天堂之主也是耶稣基督,他之前也是人。

开悟也是如此,没有什么神秘的。每个人都能开悟,只是在不同的方面,不同的程度。就像佛陀说:每个人都有佛性。佛陀也就是开悟了的人。如果还不明白,就把开悟当成开窍。试想一下,有的人擅长跑步,有的人擅长演讲,有的人擅长画画,有的人擅长写文章…….某种意义上说,这些所谓的开窍,所谓的天赋,不过都是部分开悟而已。

第二个问题是:为道日损,损的是什么?

这是我要重点解读的问题。 我们从出生到死亡,除了增长知识以外,还会增长很多欲望。小孩刚出生,唯一的欲望生存,就是吃,不吃就会饿死。还不让别人抱,因为没有安全感;后来长大一点,就有占有欲望,会吃醋,自己的父母不能抱别的小孩,还会有自己的玩具不让别人碰,自己的衣服不让别人穿。再长大,就是对于名利的追逐,对于异性的渴望,这些都是欲望。

对于成人来说,有四大欲望:财富、权力、美色、名誉。这四种欲望不用解释,对男人女人都是如此。

为道日损,需要逐渐减少的,就是这些欲望。欲望越少,智慧越多,欲望越少,越接近于道。

接着说学习。 我们小时候学加减乘除,乘法口诀,学了很多东西,从小学到大学,教材有上数百本,不可谓不多。现在我们看书,一开始一本书越看越厚,记录了很多笔记,然后越看越薄,理解了很多知识,有些或许转变成智慧。

人生一世未尝不是如此,生活越来越复杂,从自己一个人,到朋友越来越多,谈恋爱,结婚生子,生活压力越来越大,世俗规矩也越来越多……欲望也越来越多。我们一方面增加欲望,一方面又限定很多规则来限制欲望。

如果逐渐减少欲望,智慧就会越来越多。我们劝别人的时候,经常说要放下。也就是减少欲望。放下的越多,离道就越近。

有人说:我什么都放下了,生活还有什么意义?

生活本来就没有什么意义,放不放下,都没有意义。因为生活就是一场经历,没有输赢,也没有目的。只是在这个经历过程中,有的人是清醒的,有的人是迷糊的,有的人是有时清醒有时迷糊的。

什么都放下来,我们是不是什么都不用做了? 是的,如果所有欲望都放下了,我们什么都不用做了。这就是无为。

虽然我们什么都不用做,但事情还是在发生,我们什么都在做,而且所有事情都能做成。这就是无为而无不为。

看到这里,一定有人不懂。不懂没关系,看看下面的故事。

有个弟子问得道的师父:师父,你得道之前是什么样的?师父说:做饭,砍柴。 弟子问:得道以后呢?师父说:做饭是做饭,砍柴是砍柴。

这个故事以前我总不明白,后来终于明白了。这里有几层意思:

首先,得道之前,师父为了生计,要砍柴,做饭。得道以后,这些都变成了规律,该做饭做饭,该砍柴砍柴。其次,得道之前,做饭时要想着砍柴,砍柴时要想着做饭,得道以后,都是在当下。最后,得道之前,是我在做饭,是我在砍柴。得道以后,做饭是做饭,砍柴是砍柴。没有我,都是自然在发生的。

没有我,做饭和砍柴怎么能发生?没有我,没有主体了么?有主体,大自然就是主体。 这就是规律。

我们说人是大自然的一部分,人也必定遵从大自然的规律。饿了就要吃饭,要吃饭就要做饭,要做饭就要烧柴,要烧柴就要砍柴。我们不做,总有人要做。 如果把大自然想象成为一个人的身体,我们每个人都是身体的某个细胞,后背痒了,要用手挠一挠,眼睛累了,要睡一觉。身上有个伤口,会慢慢自动愈合。如果不能愈合,那一定是身体某个机能出现问题,就是病了。都是一个道理。

有一天遇到一个朋友,她说了一句话,让我想了很久,她说:

我也很忙,有时候我就在想,我看老天爷怎么玩。

老天爷怎么玩?老天爷就是大自然,大自然就是道。我们都是大自然的一个颗粒,大自然想怎么玩,大自然需要我们怎么玩,我们就陪她怎么玩。大自然需要我们做什么,我们就做什么。无为而无不为。我们不为,而是大自然在“为”。

理解了这些,对我们有有什么用? 老子说:

取天下常以无事。

治理国家,都可以用这个道理来做,我们日常生活更是如此。 我们是大自然的一部分,说的再形象一点,我们就是大自然的一枚棋子。但这枚棋子,如果清醒了,就有自己的意识。绝大部分人都是不清醒的,用佛陀的话讲,就是没有觉醒的。真正觉醒了的人,就成佛了。

生活中那么多烦恼,无论发生在哪里,我们都可以清醒的看着它,需要我们解决,我们就去解决,需要我们去完成,我们就去完成,需要我们看着,我们就看着。 遇到了伤心的事,需要我们痛苦,我们就痛苦一下;遇到兴奋的事,需要我们开心,我们就开心一次;遇到了竞争对手,需要我们去战斗,我们就去战斗;遇到了需要帮助的人,需要我们伸出援手,我们就伸出援手。

所以,无为的人,生活还是会丰富多彩,生活仍然有这么多酸甜苦辣,我们身在其中,但我们又在旁观。所以老子又说:

后其身而身先,外其身而身存。

所有的事情,已经不是我们在做,而是自然在发生,因为我们的参与也是自然发生的一部分。

达到这个境界,好玩么?我们会发现,整个世界就是一个游戏场,我们是参与者,还是旁观者。看老天爷怎么玩,多好玩啊!

怎么达到这个境界? 老子也告诉我们了:

为道日损。

【作者介绍】鬼脚七,知名自媒体人。关注电商、搜索、移动互联网、新媒体营销,偶尔深沉,偶尔文艺,在修行的路上。关注他微信公众号:taobaoguijiaoqi,回复m可以查看作者其他精彩文章。

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